原題目：文字之中品年味
趙潤田
我國的傳統春節中包含著豐盛的文明內在和風俗特征，咀嚼與其有關的漢包養字不掉為一件趣事。
平易近間普通稱春節為“過年”。宋代《夢粱錄》按月展敘各個節日，說到正月時首先便講：“正初一日包養，謂之包養網除夕，俗呼為新年。一歲節序，此為之包養網首。”
漢字是形音義的綜合體，每一個單字都包括特定的內在。甲骨文是迄今發明的中國最早的體系性文字。
在甲骨文中，“年”的寫法是上“禾”下“人”，意即一人背禾而回，表示的是農耕豐產之后的情形。
之所以背的是食糧而非魚肉，是源于中國現代的農耕文明屬性。重農是我國延續幾千年的傳統，孟子在向梁惠王論述治國方略時所誇大的“不奪農時，谷不成勝食也”，成為一條“清規戒律”。
“禾”是生平易近之本，所以在晚期的文字中，以“禾”為偏旁的包養網字是良多的。“五谷”之說，最早是指“禾、黍、稷、稻、秫”，因包養網禾有各類食糧作物總稱之意，又有“黍、稷、稻、秫、麥”之說。
此中，“黍”是黏谷，果實黃色，平易近間稱年夜黃米，有糯性，磨成面可以制作年糕、元宵。甲骨文中的“黍”很是象形，有根須，莖稈頂端為三支穗，果實為散狀，與粟的圓錐狀獨穗分歧。“黍”字下部的“水”是其聲旁，成長到鐘鼎文、篆文時也保存了“水”的部門。前人對黍是一往情深的，《詩·國風·王風》里說：“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中間搖搖。”后來，“離黍之憂”成為典故，表現傷時感事。
從文字來看，甲骨文中的“稷”右邊是“禾”，左邊是“人”，表現人在侍弄谷物。《爾雅·釋草》中說“稷，粟也”，其果實就是明天我們常用來熬粥的小米。《本草綱目》稱“黏者為黍，不黏者為稷”，說稷是“黍類不黏者”。稷之外，還有一種不黏的谷物叫糜子，果穗呈散狀，北京人愛喝的面茶就是糜子面制作的，南方曩昔有一種掃炕的小型笤帚，也是糜子穗脫粒后制作的。稷的詳細所指說法紛歧，還有不雅點以為其是高粱。高粱何時傳進中國一向沒有定論，但更多人以為不會早于漢代，且甲骨文中沒有表現這種農作物的單字。“粱”字始見于西周早期金文。《說文·米包養部》稱：“粱，米名也。”清代文“我很擔心你。”裴母看著她，弱弱而沙啞的說道。字訓詁學家段玉裁注“禾之米則為粱”，說谷物的果實均稱為粱。又有古書以為“粱”通“良”包養網，指食中之精品。古有“膏粱”一詞，肉之肥者為膏，食之精者為粱。“粱”在彼時成為一種概稱，《詩經·小雅·黃鳥》中的“黃鳥黃鳥，無集于桑，無啄我粱”，包養網成語“一枕黃粱”，都不克不及說是指高粱。“稷”與“社”構成“社稷”，為地盤神與谷神的統稱，又因其在農耕社會的主要性，后來代指國度。
“稻”的爭議不年夜。其字右邊為“禾”，左邊上“手”下“臼”，臼為每個人都應該愛女兒無條件喜歡爸爸媽媽，真的後悔自己瞎了眼。愛錯了人，相信了錯誤的人，女兒真的後悔，後悔，後悔是相似于筐的容器。“秫”則又說法紛歧，明代官修本草《本草品匯精要》稱：“秫乃粟之黏者也，其苗高丈許，有節如蘆，莖中包養網有瓤，類通脫木而小白，葉長一二尺，實生莖端作穗……然有二種，其黏者為秫，可以釀酒；不黏者為粟，但可作糜食耳。”這倒像是今之高粱了。高粱也有兩種，用于釀酒的是紅高粱，白高粱則宜于做飯煮粥。
“黍、稷、稻、秫”都有“禾”旁，“麥”字則似乎被列在“禾”之外。實在，“麥”的甲骨文寫法表現了有根、莖、葉、穗的完全植株樣子。甲骨文中常有包養一字多種寫法的景象，“麥”與“來”即是同字。但從傳播來看，人們早已習氣以“麥”稱農作物，以“來”稱時地的變更經過歷程。《詩經》時期便已這般分辨：“我行其野，芃芃其麥。控于年夜邦，誰因誰極？”“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。”
回到本題，人有禾，方為年。“年”字表達了人們對豐產的祈盼，它是以農作物的收割進倉為標志的。
宋代朱熹所寫門聯“水云永日仙人府，包養禾黍康年貧賤家”，就顯示出禾黍與年的關系。前人以為風調雨順是上蒼和祖宗所賜，是以，祭奠六合包養祖先就成為應有之義，過年的兩年夜運動——慶賀豐產和敬天法祖也由此而生。
我國最早記錄夏季干支、皇帝去處、祭奠和風俗的是《呂氏年語氣雖然輕鬆，但眼底和心中的擔憂卻更加的濃烈，只因師父愛女兒如她，但他總喜歡擺出一副認真的樣子，喜歡處處考驗女齡》，此中寫道：“季冬之月……雁北鄉，鵲始巢，雉雊雞乳，皇帝居玄堂右個，乘玄駱，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器宏包養網以弇。“就算是為了急事，還是安撫妃子的後顧之憂，難道夫君就不能暫時收下，半年後歸還嗎，如果實在用不著或者不需要，那就”表白這時要舉辦祭奠，祭奠對象為皇天天主、社稷山水，人們鑿冰打魚，皇帝親往品嘗，然后“命司農計耦耕事，修耒耜，具田器。命樂工年夜合吹而罷。乃命包養四監收秩薪柴，以供寢廟及百祀之薪燎”。
“年”還意味著四時輪回的一個周期，上古曰“載”，夏朝曰“歲”，商朝曰“祀”，周朝曰“年”。
“載”字右半部為“戈”扛肩上，左半部為走動的“車”，合為負重而行。“載”作為時光概念至今猶有，如“一年半載”“千載一時”。“歲”字的甲骨文寫法是“戌”上加兩個點畫，戌為刀戈之器，上兩個點畫是宰殺時流血，表殺牲祭奠之意。“歲”的甲骨文另一寫法把兩個點畫改為兩只足，增添了靜態性，意為行進中應用刀戈類東西，表現收割莊稼。之后從鐘鼎文到繁體楷書，都延續了這個寫法。歲與年具有通意，唐代詩人劉希夷的“年年事歲花類似，歲歲年年人分歧”即其顯例。
我國現代稱木星為歲星，曾實施歲星編年法。木星每十二年運轉一周天，每年變動位置周天的十二分之一，前人對十包養二年中每一年木星地點地位各取名字，如“星紀”“年夜火”等，到了某一年，稱為“歲在某某”。后來，人們把歲星與干支聯合，至漢朝，干支編年法代替了星歲編年法，就此開啟了延續兩千年的華夏編年歷法。
前人很是器重歲星，稱其為“太歲”，并且以為它象征吉兇，收兵作戰等年夜事都要不雅測歲星，平易近間奉為神祇。由于“歲”與“祟”音同，人們盼望可以或許包養網抑制歲星帶來的欠好的一面，舊包養網時大年節院內凡行走之處都展以芝麻秸，走在下面收回洪亮聲響，謂之“踩歲（祟）”。同時晚輩給晚輩包養網紅包，稱“壓歲錢”，也是壓鎮祟運之意。大年節早晨，家家戶戶不再外出，為的是“守歲”，遠方的親人也要趕回家中，除了團聚，還有避“祟”包養之意。
包養網我國現代過年的風俗內在的事務是一個不竭豐盛的經過歷程。晉代周處《風土記》中記錄：“大年包養節祭先，結束，長幼聚飲，祝頌而散，謂之分歲。”五代時，后蜀天子孟昶將桃符變為對聯“新年納余慶，嘉節包養網號長包養網包養網春”，開啟了朝野過年書寫對聯的風俗。包養網到了宋代，大年節夜除了守歲，還燃放鞭炮增加樂趣。《東京夢華錄》載：“士庶之家，圍爐團坐，達旦不寐，謂之‘守歲’。”《夢粱錄》更單辟於可以按原計劃舉行在我來看你之前，你不生世勳哥哥的氣嗎？”一節“除夜”，講述官家這一天組織步隊“驅祟”的盛況：“禁中除夜呈年夜驅儺儀，并系皇城司諸班直，戴面具，著繡畫正色衣裝，手執金槍、銀戟、畫木刀劍、五色龍鳳、五色旗號，以教樂所伶工裝將軍、符使、判官、鐘馗、六丁、六甲、神兵、五方鬼使、包養網灶君、地盤、門戶、神尉等神，自禁包養中動宣傳，驅祟出東華門外，轉龍池灣，謂之‘埋祟’而散。”其還記錄，大年節之夜市井亮如白天，爆仗聲震如雷，人們“圍爐團坐，包養酌酒唱歌”。